EL ALMA

I

En “La Ética”, Spinoza casi nunca utiliza la palabra “alma”, él emplea casi siempre la palabra latina “mens” que significa “mente”. No obstante, esa palabra es sistemáticamente traducida como “alma”. Este “error” de traducción produce un error de interpretación de todo el sistema de pensamiento spinociano, en especial en Ética II, “Del origen y la naturaleza del alma”, que debería traducirse como, “Del origen y la naturaleza de la mente”.

En este presunto error, que los traductores justifican, se encuentra la raíz misma del hermetismo en el que ha quedado encerrada la verdad del pensamiento spinociano. La verdad de un pensamiento no radica en otra cosa que en su capacidad de expresar eficientemente el acontecer de las cosas, los seres y los hechos.

La confusión de la palabra “mente” con la palabra “alma”, hace prácticamente ininteligible a Ética II, que es precisamente aquella parte de La Ética en la que Spinoza explica “La naturaleza y el origen de la mente”, es decir, la naturaleza y el origen del pensamiento humano. Minada la idea se contamina todo el pensamiento.

Ya René Descartes logró abstraer, separar, la mente del cuerpo, en un dualismo que cimentó todo su imperio, el “pienso, luego existo” es una clara jerarquización del pensamiento por sobre la extensión o corporalidad. Abstraída la mente del cuerpo, se la separa de su causa eficiente y próxima y se pierde definitivamente toda posibilidad de definirla genéticamente, o sea, adecuadamente. Para Spinoza, la definición correcta es la genética, aquella que incluye en la definición la causa de lo definido. Para definir “mente” es necesario apelar al “cuerpo” como su causa próxima, así lo hace Spinoza en Ética II, proposición 11, “Lo primero que constituye el ser actual de la mente humana no es nada más que la idea de una cosa singular existente en acto” y en la proposición 13, “El objeto de la idea que constituye la mente humana es el cuerpo, o sea, cierto modo de la Extensión existente en acto, y nada más.” La mente es una idea del cuerpo existente en acto.

Así la mente confundida con el alma, es exilada al campo de lo abstracto y es vinculada a la “suprema abstracción”, un dios absolutamente perfecto que crea de la nada y no necesita dar cuenta al entendimiento humano de las causas de su perfección. Un dios que sólo puede ser amado por la fe y no por la razón.

Spinoza procede de manera absolutamente diferente. Comienza su Ética I, “De Dios”, con la definición de “causa de sí”, es decir, “aquello cuya esencia implica la existencia”, o sea, aquello cuya naturaleza implica existir, que existe por sí. La causa de Dios es su propia naturaleza, Dios es de naturaleza causal y es causa de sí y de todo aquello que es. Lo define como: “un ser absolutamente infinito (infinitamente más complejo que un todo, que implicaría determinación), esto es una substancia (única) que consta de infinitos atributos, cada uno de los cuales expresa una esencia infinita y eterna.”

La univocidad está presente desde el principio en la definición de Dios y da cuenta de un monismo que contradice definitivamente al dualismo cartesiano y que puede ser comprendido por el entendimiento humano. Un Dios comprensible, al que no se lo ama por la fe sino por la razón. Estas primeras definiciones de La Ética nos resultan abstractas, aún separadas de sus causas, porque Spinoza nos está mostrando el producto final de su pensamiento, mientras que nosotros sus lectores, apenas comenzamos a pensar con él.

Ya desde su definición, destinada al entendimiento humano, Spinoza concede a la constitución divina “infinitos atributos, cada uno de los cuales expresa una esencia infinita y eterna.” La inclusión de los infinitos atributos en la definición de Dios está destinada, diseñada, para el entendimiento humano. No aparece en ella lo “infinitamente perfecto”, como en Descartes, que requeriría de una definición previa de “perfección”, sino lo “absolutamente infinito”, aquello que carece de toda determinación y que no podría ser concebido, recibido, ni comprendido por ningún ser determinado (humano) sin el auxilio del concepto de “infinitos atributos, cada uno de los cuales expresa una esencia infinita y eterna.” Es el concepto de “atributos” que implica el de “esencias” el que hace a Dios inteligible.

Claramente, en la definición de “atributo” queda explícita su función didáctica, “aquello que el entendimiento percibe de la Sustancia como constitutivo de la esencia de la misma.”. Es decir, el “atributo” es aquello que el entendimiento humano percibe de la Sustancia Infinita (Naturaleza Naturalizante o Dios) como lo que constituye Su esencia. De los infinitos atributos de la Sustancia, sólo nos son dados a conocer dos; la “extensión” o corporalidad y el “pensamiento” o entendimiento, porque son aquellos que nos constituyen en un cuerpo y una mente. O sea que la esencia infinita de Dios sólo puede ser percibida por nosotros a través de la esencia que expresan los cuerpos y las mentes. La esencia o alma no se expresa por sí, sino en otra cosa, por la cual puede ser concebida.

En Ética II, definición I, Spinoza define “cuerpo” como “el modo que expresa de forma cierta y determinada la esencia de Dios, en cuanto se lo considera como cosa extensa.”, es decir, bajo el atributo de la extensión o corporalidad y no otro. Habiendo definido “modo” en Ética I, definición V, como “las afecciones de la sustancia, o sea, aquello que es en otra cosa, por lo cual también se la concibe.” Pura inmanencia sin trascendencia, Dios no trasciende en su creación como el mueble trasciende al carpintero, Dios persevera en ella como el padre persevera en el hijo. Concluimos entonces que el cuerpo es una afección divina, aquello que expresa la esencia extensa de Dios en otra cosa, así como los hijos expresan la esencia de sus padres en otra cosa.

La visión de Spinoza es absolutamente revolucionaria, Dios no se expresa en una idea que lo haría todo inteligible, más de lo que se expresa en un cuerpo existente en acto. Ahí está su verdadera revolución, la consideración del “cuerpo” como una afección divina en absoluta igualdad con una “mente” que es su idea.  

Los dos atributos de la Sustancia que nos son propios, la “extensión” o corporalidad y el “pensamiento” o entendimiento, expresan su esencia infinita con absoluta igualdad. No hay un “pienso, luego existo.”, hay un existo, padezco y pienso, los tres términos de esta “ecuación” están ligados por un concepto clave en la filosofía de Spinoza, el concepto de “esencia”.

En Ética I, proposición 30, Spinoza dice, “Un entendimiento finito o infinito en acto (es decir, un entendimiento individual o el infinito entendimiento de la humanidad toda en todos los tiempos) debe comprender los atributos de Dios y sus afecciones (o modos) y nada más.” Así delimita claramente cuál es el objeto del entendimiento humano, cual es el objetivo del conocimiento de la mente. Un entendimiento finito o infinito en acto debe comprender la expresión de la esencia infinita de Dios en sus atributos y en sus modos o modificaciones, es decir, en sus criaturas.

Si leemos bien comprendemos desde el principio que la palabra genética, que implica la causa de lo definido en la misma definición y que explica toda idea adecuada, es la palabra “esencia”.

Ya desde la primera definición, la de “causa de sí”, Spinoza utiliza la palabra “esencia”. Esa palabra reaparece en el concepto de “atributo” que está claramente destinado y vinculado al entendimiento humano y lo auxilia para poder concebir, recibir, la idea de Dios. Dios sólo puede concebirse, recibirse, por la expresión de sus infinitos atributos, cada uno de los cuales expresa una esencia infinita y eterna. Fuera de sus atributos que expresan su esencia, es el absoluto indeterminado. Dios sólo puede concebirse por aquello que Él es en otra cosa, por la expresión inmanente de Su esencia, en otras esencias.

Esto traza una frontera definitiva, no puede concebirse, recibirse, el pensamiento de Spinoza, si no se concibe, recibe, la idea de “esencia”. Confundida la “mente” con el “alma”, se impide toda vinculación del “alma” con la “esencia” y se impide a la vez todo entendimiento esencial. Se confunde la “mente” con la “esencia” en un constructo idealista y antropomórfico que atribuye a Dios conductas humanas.

Aquello que Spinoza dice claramente desde un principio es: yo parto de la idea de esencia. Recién en la definición II de Ética II, precisamente en la que habla “de la naturaleza y el origen de la mente”, Spinoza define la palabra “esencia” (“aquello que puesto pone la cosa y que quitado, la quita”). Nos está diciendo que el significado de esa palabra es fundamental para comprender la naturaleza y el origen de la mente humana, a la que ese capítulo se refiere.

La mente que concibe o recibe una idea de la esencia es, precisamente, la mente humana, fuera de esa operación no habría ninguna otra esencialidad en la mente humana. El significado de la palabra “esencia” o “alma”, es aquello que puesto pone la naturaleza humana y quitado, la quita.

La idea de “esencia” es aquella que liga la idea de Dios con la idea de sus “atributos” y la de sus “afecciones” o “modos” al entendimiento humano. Sin ellas la idea de Dios es una entelequia abstracta, tal cual la conocemos en nuestros días. La idea re-ligadora o religiosa, si se quiere, del pensamiento de Spinoza, es la idea de “esencia”. Si leemos bien, comprendemos desde el principio que la palabra genética, que implica la causa de lo definido en la misma definición y que explica toda idea adecuada, es la palabra “esencia”.

La pirueta de la errónea traducción, presente desde el título de Ética II, reemplaza la palabra “mente” por la palabra “alma”, con lo que logra empantanar ya desde un principio todo el pensamiento de Spinoza, empantanando todo el entendimiento humano. Su clara intensión de hacer de Dios y de todas sus criaturas entes concebibles para el entendimiento, queda neutralizada. El anti-cartesianismo  de Spinoza se desmorona como un castillo de naipes y la idea de Dios permanece tan hermética como en Descartes, por virtud de una “mente” confundida con un “alma”.

La palabra “alma” sólo puede equipararse en el pensamiento de Spinoza con la palabra “esencia”, quizás porque empleó mucho esta última no necesitó recurrir a aquella. Confundiendo la mente con el alma, no sólo se confunden ambos conceptos haciéndose incomprensibles, sino que, con un alcance mucho más devastador, se vacía de sentido a la palabra “esencia”, que es central en su pensamiento.

El error resulta tan grosero que parece increíble, no obstante todas las traducciones de La Ética lo repiten. ¿Porqué no tradujeron la palabra “esencia” por la palabra “alma”?, porque siendo la pirueta igualmente incorrecta, los resultados hubieran sido infinitamente menos devastadores.

Las teorías conspirativas no suelen ser agradables, sin embargo, la adherencia imprescindible que el poder muestra por el pensamiento de Descartes, en el cual indudablemente se cimienta, nos hace comprender que el traductor cayera, como todos caemos, en la trampa del poder, especialmente porque el pensamiento de Spinoza enaltece la potencia que es precisamente su antídoto. La palabra “potencia”, puede ser traducida en Spinoza indistintamente como “esencia” o como “alma” sin alterar mayormente el sentido de su pensamiento.

La operación para desactivar la estrategia de esa “errónea” traducción, consiste en re-traducir la palabra “alma” por la palabra “mente” en todas y cada una de las definiciones, proposiciones, demostraciones y escolios de La Ética, ya veremos en cuál o cuáles no es necesaria esa operación.

La zancadilla que nos hace el lenguaje en su traducción pone en evidencia el principal objetivo del poder cultural, el de ocultar. Pero el lenguaje encierra en sí mismo la potencia del significado, que es esencialmente revelador, aunque toda revelación sea un nuevo velado.

Los alcances de esta trampa lingüística van mucho más allá de la obra de Spinoza y llegan a pensadores contemporáneos como Gilles Deleuze, que repite la errónea traducción de La Ética. Él parece confundir el alma con su idea al decir: “el alma es una afección o modificación de Dios bajo el atributo pensamiento” (“Spinoza y el problema de la expresión”, capítulo IX, página 140). Obviamente está utilizando la palabra “alma” en lugar de la palabra “mente”, la frase correcta sería “la mente es una afección o modificación de Dios bajo el atributo pensamiento”. La palabra “alma” suscita acertadamente en el lector connotaciones “esenciales”, por lo que parece decir que “la esencia de Dios se expresa bajo el atributo pensamiento”, lo cual repite la misma inequidad o inadecuación de Descartes, a favor de la mente y en detrimento del cuerpo, el “pienso, luego existo”. Sin quererlo, Deleuze repite a Descartes y traiciona a Spinoza.

Si tradujéramos la palabra “esencia” que Spinoza utiliza desde su primera definición, por la palabra “alma” que él casi no emplea, concluiríamos que no hay más esencia o alma en la mente de la que hay en el cuerpo y que ambos dos, mente y cuerpo, son la expresión de la esencia infinita de la sustancia a través de las infinitas esencias de sus atributos infinitos, dotados de absoluta igualdad.

Como toda idea, la de la esencia o alma debe formarse en la mente, en ese único sentido la idea de la esencia o alma es un dominio de la mente, pero no lo es la esencia o alma en sí, que se expresa igualmente en la mente como en el cuerpo por virtud de las infinitas esencias de los atributos infinitos dotados de absoluta igualdad. Jerarquizar la idea de la esencia o alma por sobre la esencia en sí, jerarquiza el atributo pensamiento por sobre el atributo extensión, recayendo en el dualismo cartesiano que Spinoza pretende subvertir. Además jerarquiza la idea por sobre la cosa ideada, en un idealismo que es una definitiva trampa.

Parecería decirse que la esencia o alma no puede ser expresada por el cuerpo mismo sin el auxilio de la idea. Eso reduce la Beatitud o felicidad a un dominio de la mente en claro detrimento del cuerpo y pone al amor intelectual por sobre el amor corporal. Convengamos que es el cuerpo como expresión del atributo extensión, quien muchas veces nos señala el camino a la felicidad, mucho antes que la mente, como imperio de las ideas, logre alcanzarlo. Ante la duda, tanto mental como corporal, suele ser el cuerpo el que tiene la razón, aunque la razón parezca ser un patrimonio de la mente. Muchas veces, por no decir casi siempre, el cuerpo tiene razones que la mente no comprende.

La muerte misma, como acto final del devenir existencial, parecería ser un asunto corporal. Es el cuerpo quien nos sorprende muriendo frente a una mente anonadada, y es una mente anonadada la que no comprende su propia finitud. Nunca hay esa “nada” que anonada, ni siquiera y muy especialmente en la muerte misma, ella es el resultado de un poder cultural que abstrae, separa, para confundir y controlar.

La utilización de la palabra “alma” confunde al entendimiento humano por sus infinitas connotaciones oscuras, revelada como “esencia” logra la claridad que siempre le fue esquiva. Confundida con la palabra “mente”, obtura el pensamiento tanto para comprender la propia esencia o alma, como para comprender la mente.

Deleuze, en el mismo párrafo mencionado, además de confundir la constitución del alma con su idea, la equipara al “espíritu”, en un nuevo embrollo que es necesario desenredar.

La idea del alma o esencia es su expresión en el atributo pensamiento, pero siendo la mente el producto de las ideas de las afecciones de un cuerpo existente en acto, el alma es en principio una afección corporal y por esa sola virtud llega a ser una idea mental.

¡¿Quién es el que piensa, sino el cuerpo mismo?!

El alma o esencia se expresa tanto en el silencioso atributo pensamiento como en la acción de un cuerpo en el movimiento y el reposo. No se expresa más la esencia o alma en el silencioso pensamiento de lo que la expresa el movimiento y el reposo de un cuerpo y, en prodigiosa síntesis, la epifanía o manifestación de ambos atributos a la vez en la sonora habla.

El significado de la palabra “alma” o “esencia” le da sentido al habla, cualquiera sea la lengua que se emplee y configura un espíritu. El significado de las palabras es su “esencia” o “alma”, aquello que pone a las cosas, los seres y los hechos en el lenguaje y que quitado, los quita, y que indefectiblemente expresa la esencia o alma del hablante. La esencia o alma de las palabras, es decir, los significados, convienen absolutamente con la esencia o alma del hablante, expresándolo en un espíritu. Todas las esencias convienen entre sí.

La palabra “espíritu” deriva del latín “spĩrare”, “soplar”, “respirar”, y no significa otra cosa que la espiración consciente en un habla. El habla es la expresión en acto del espíritu, que si bien no se ve se puede oír perfectamente.

Ese “error” de traducción, como tantos otros, pretende alejar definitivamente el pensamiento de Spinoza del entendimiento humano, pero además pretende religarlo al dualismo cartesiano, neutralizándolo.

¿Porqué sería necesario hacer tal cosa? Porque es indispensable para sostener un mundo que adjura de la idea de “esencia” o “alma”, un mundo desalmado.

Las distintas religiones se adueñaron de la palabra “alma” y la definieron a su antojo y beneficio, religándola a un dios sobrenatural que crea de la nada, y de cuya misma nada devienen los monarcas y los aristócratas, devenidos dictadores y oligarcas, que imperaron e imperan sobre un universo de cuerpos esclavos sometidos a Teísmos y Deísmos abstractos. Spinoza es un demócrata que florece en la República holandesa del siglo XVII y declina y muere con ella. Su obra es la más monumental construcción racionalista que acerca definitivamente la idea de “esencia” o “alma” al entendimiento humano y demuele el poder de los Teísmos y Deísmos aún imperantes.

Parafraseando a Ivon Guebara una monja católica y feminista, la religión es el opio de los pueblos mientras persevere en clave machista, patriarcal e imperial.

Puede intuirse entonces el peligro que el pensamiento de Spinoza representa aún hoy en día, para un mundo en el que imperan Teísmos y Deísmos esclavizando a la multitud. A Spinoza se lo trató de “ateo” porque demuele la construcción del dios cartesiano, o de “panteísta” por difuminar en los infinitos modos o criaturas su idea de Dios.

El dios sobrenatural, que crea de la nada, separado genéticamente de la naturaleza misma y concebido como la “suprema abstracción”, coincide absolutamente con el concepto abstracto de “dinero” que impera, reunido en capital, en la real expresión de los Teísmos y Deísmos, el capitalismo, que atravesó incólume monarquías, aristocracias y democracias hasta nuestros días. 

Si el alma o esencia es algo abstracto, separado de un cuerpo y de una mente, es decir, de un obrar y comprender, sólo puede encontrar su equivalencia “real” en otra absoluta abstracción. La idea abstracta de un alma separada de la naturaleza toda y regida por un dios sobrenatural que crea de la nada, sólo puede “materializarse” en un constructo absolutamente abstracto ligado definitivamente a la variabilidad numérica, a la abstracción de las cantidades; eso es el dinero, que todo lo puede porque nada es y que reduce toda criatura a mera mercancía. Así como ese dios ha creado todo de la nada, el dinero crea de la nada misma.

Abstraer el alma del cuerpo es matar en vida, es desalmar, concebir un autómata corporal sujeto de abstracciones, que piensa y obra abstraído de las causas de su acción y pensamiento. Equiparar el alma a la mente, como pretenden las fallidas traducciones de la Ética, supone confundir la necesidad o compulsión a pensar, propia de la mente, con el ansia o apetito por conocer, propio de la esencia o alma y hace de la “verdad” un patrimonio del pensamiento que encaramado en abstracciones, crea y cría una realidad abstracta. El ruido, la contaminación visual y auditiva, tan propias del mundo capitalista, nos prohíben el silencio, que como las pausas que separan las palabras en frases, es el sitio del significado. Así como el silencio corporal es la expresión del bienestar, de la dicha del cuerpo, que se expresa en silente eficacia, el silencio mental es indispensable para que la mente alcance el significado, es decir, la sabiduría o Beatitud.

Es necesario conocer “algo”, una sola cosa sea cual fuere, adecuadamente, es decir por su causa genética o esencial, para que ya luego la mente sólo quiera y pueda conocer de esa manera. La dicha de la mente es la de la comprensión así como la del cuerpo es la composición y comunión, la compasión dichosa.

II

La idea de “esencia” o “alma” es absolutamente central en el pensamiento de Spinoza y no tiene otro sentido que hacer inteligible la idea de un Dios inmanente, cuya esencia infinita o alma se expresa en sus infinitos atributos dotados de absoluta igualdad y en sus propias modificaciones o modos (criaturas) existentes en acto. Un Dios vivo, que expresa el infinito en la finitud o duración.

Quitada la palabra “alma” de la palabra “esencia” y puesta en la palabra “mente”, se vuelve a caer en la abstracción cartesiana, en el “pienso, luego existo”, concepto abstracto carente de causa genética al concebirse separado del cuerpo. La mente así transformada en imperio abstracto elucubra la “suprema abstracción”, un dios sobrenatural separado de toda naturaleza que crea y cría de la nada misma. El cuerpo así transmutado en entidad abstracta y desalmada, en criatura hecha de la nada, es sujeto maleable de esclavitud y sus apetitos son poco menos que tentaciones de un demonio tan abstracto como ese dios.

Nada hay más peligroso y dañino para la mente humana que la elaboración de ideas abstractas, separadas de su causa próxima y eficiente, naderías vaciadas de toda naturaleza. Nada hay más dañino para la mente humana que la idea de una “nada”, que asfixia al entendimiento en el nihilismo y su imaginación trepa desmesuras guiada por su ciego apetito de dicha, desligada de toda razón y naturaleza.

El ser humano es, esencialmente, la única criatura que imagina, y su imaginación, potencia humana por excelencia, guiada por su esencial apetito de dicha o “alma” es objeto prioritario del poder cultural, tanto como la imaginación de la multitud devenida política. Porque es imaginando que alcanzamos alguna razón, se hace necesario controlar y guiar la imaginación humana para modular y regular su capacidad de razón. Atrapada la imaginación en señuelos encantadores y abstractos, naderías, se clausura toda capacidad de razón, razonamiento y entendimiento, es decir, se clausura el atributo pensamiento y se esclaviza al cuerpo.

Las personas o individuos no alcanzan la felicidad o Beatitud por las mismas razones que la hacen inalcanzable para la multitud reunida en pueblos o naciones. Aquello que hace feliz a una persona es idéntico a aquello que hace feliz a la multitud. Las ideas abstractas, separadas de su causa eficiente y próxima son causa de desdicha y error, para el individuo y para la multitud, en tanto la causa eficiente y próxima de una persona es su propio prójimo. El pensamiento racional devenido de la imaginación es para las personas lo mismo que la política es para los pueblos o multitudes. La política es la imaginación y el pensamiento de los pueblos. Abjurar de la política en las comunidades tiene el mismo efecto que adjurar de la imaginación y la razón en las personas o individuos; el fracaso, el error y la desdicha.

Aquello que creemos por la sola virtud de la imaginación, puede ser precisamente aquello mismo que obture toda capacidad de razonamiento y comprensión. Las creencias y opiniones, es decir, los prejuicios, son precisamente aquello que obtura la capacidad de juicio del razonamiento y la comprensión.

¿Por qué la opinión pública ha decretado que no conviene hablar de política ni de religión? Porque en ambos campos del pensamiento humano se ha obturado imaginativamente toda capacidad de razón y comprensión, reduciéndolos a un terreno de pasiones y padecimientos. Vedados ambos campos, la idea del alma o esencia como apetito de dicha individual y la de la política como idea del bien común, resultan ininteligibles.

En lugar de abstenernos de hablar de política o religión por prevención de las pasiones, deberíamos preguntarnos por qué nos apasionamos al hablar de política y religión, al extremo de obturar todo intercambio lúcido de significados. Vaciados ambos conceptos de toda racionalidad, obturada para ellos la imaginación como camino a la razón y la comprensión, se habilitan las pasiones y los padecimientos como su única e inevitable expresión. La ignorancia apañada por las creencias, opiniones y prejuicios es el principal recurso del poder para impedir toda comprensión, sembrando desdicha para cosechar más poder.

En Spinoza toda su obra pretende orientarnos hacia el conocimiento de las esencias, presentes en los atributos que nos aproximan a la idea de Dios y en los modos o modificaciones, las criaturas, que habitan la existencia. Spinoza no es esencialista por prejuicio religioso, ni siquiera por herencia académica, Spinoza es esencialista por imperio de la razón, al extremo riguroso de apelar a un orden geométrico para sus textos. La idea de esencia o alma es una conclusión inevitable del entendimiento humano y por eso es su principio. Creemos en algún dios por imperio del pensamiento humano, que necesita alguna explicación o idea de su esencia o alma. No es dios quien nos dará una idea del alma, es el alma quien nos dará a Dios.

La idea de esencia que aparece en la primera definición de La Ética, la de “causa de sí”, inicia la serie de definiciones por ser la expresión de la potencia del entendimiento spinociano, que no expresa otra cosa que la potencia del entendimiento mismo. Para Spinoza, la causa de una idea, sea cual fuere, reside en la potencia del entendimiento como propiedad común y eterna y no como el poder de un determinado sujeto pensante o método.

La idea de esencia o alma no es un instrumento previo a la existencia misma y al pensamiento, que nos debe ser dado y que lo pone en marcha, sino que es el producto de su ejercicio, la potencia del entendimiento se expresa pensando y es el “libre” ejercicio del pensamiento mismo el método para pensar. Ese “libre” ejercicio del pensamiento mismo, atravesando opiniones, creencias y prejuicios, es decir, conocimientos vagos, es el que nos conduce indefectiblemente hacia una idea de la esencia o alma, nos orienta por ser el origen esencial y dichoso.

No alcanzamos ninguna “verdad” porque pensamos, es la potencia del entendimiento mismo quien, más tarde o más temprano, nos confronta con la “verdad” esencial. No somos nosotros mismos quienes pensamos, es la potencia del entendimiento la que nos piensa y es su infinita sabiduría la que supera ampliamente nuestra propia existencia o duración, cuando alcanzamos las condiciones de su absoluta expresión. Así como no es nuestro propio cuerpo el que existe, sino la reunión de infinitos conjuntos infinitos de cuerpos simples y eternos que componen convenientemente nuestra complejidad esencial y nos conducen en una “derivada temporal” o “tasa de cambio en el tiempo” a la que llamamos duración o vida.

Esa palabra “esencia” o “alma” usada en la primera definición de La Ética resulta para nosotros hermética o abstracta, aún después de Ética II en la que es definida, es necesario llegar a Ética V para alcanzar su profundo significado, como es necesario para cualquier criatura pensante transcurrir la propia existencia para alcanzar alguna idea de la esencia.

III

Si la esencia o alma es lo dado, “aquello que puesto pone la cosa y que quitado, la quita,” es también aquello que persevera más allá de lo adquirido. Por concepción o recibimiento (de partes externas y preexistentes) adquirimos un cuerpo y con él una mente, que expresan existencia, pero adquirimos sobre lo dado, una esencia o alma. Jamás se adquiere nada sobre la “nada”. La idea tan piadosa de un dios que crea de la nada, nos hace plausible la idea de que existe “algo” a lo que llamamos “nada”, esa idea es la tumba del entendimiento humano, el sepulcro del significado, el definitivo exilio del concepto y del afecto, el sinsentido. Encarcelada la mente en naderías, privada de conceptos, se priva al cuerpo de afectos y se lo condena a las afecciones y los padecimientos, que ya no serán nunca el rumbo hacia algún significado, sino el agotamiento mismo en la apatía. “El hombre ignorante ni bien deja de padecer, deja también de ser.”

La suma aleatoria de cuerpos simples, externos y existentes, no configura ninguna duración, realidad ni perfección, sino en tanto expresa las relaciones características de una esencia o alma, infinita y eterna. Las partes simples no expresan ninguna complejidad sino en función de las infinitas relaciones características de una esencia, infinita y eterna. La naturaleza no crea de la nada ni crea (cría) cualquier cosa, crea a partir de lo que hay aquello que su infinita potencia comprende, en ella comprender y crear (criar) son una y la misma cosa. Comprender y componer, son verbos unívocos que expresan la dicha de la naturaleza. Son acciones unívocas de la naturaleza que hace con lo hay aquello más perfecto, su entendimiento infinito y su obrar infinito son una y la misma cosa, libre de toda voluntad o finalidad. La naturaleza acontece unívocamente frente a un entendimiento humano que cree comprender antes de obrar en un “pienso, luego existo”. No comprende más la mente humana que aquello mismo que obra el cuerpo, ni obra más el cuerpo que aquello mismo que la mente comprende. La mente y el cuerpo son la expresión biunívoca de la esencia o alma. La univocidad de los atributos de la Sustancia es definitivamente herida por el dualismo cartesiano, que hace de la mente un imperio y del cuerpo el terreno del sometimiento y la esclavitud.

Sólo se compone aquello que se reúne por virtud de las infinitas relaciones características que expresan una esencia infinita y eterna, y que no se expresa en sí misma, sino en relación con las infinitas esencias existentes en acto.

“H2O” es la fórmula que muestra los cuerpos simples y eternos que componen el agua, pero nada nos dice sobre las infinitas relaciones características de la esencia misma del agua con otras esencias existentes en acto. El conocimiento abstracto desaparece los cuerpos en función de una idea separada de toda naturaleza.  Así el agua es humedad, bruma, niebla, nube, llovizna, lluvia, mar, río, océano, granizo, nieve, hielo, témpano, glaciar, polo terráqueo, todos estos cuerpos son agua, incluido el setenta por ciento del nuestro.

Aquello que determina el ser de las cosas, los seres y los hechos, nunca es la reunión de sus partes simples y eternas por su propia simplicidad, sino la relación de su esencia, infinita y eterna, con las infinitas esencias existentes en acto. De esa relación surge la “derivada temporal” o “tasa de cambio en el tiempo” que hace de la nieve un témpano y de la lluvia un mar, del mar una nube y del río un desierto.

El témpano y la bruma son una y la misma cosa expresada de modo diferente por virtud de las infinitas esencias de las causas externas y existentes que afectan la esencia del agua. El témpano y la bruma, dos cuerpos con caracteres y éticas diferentes expresan una y la misma cosa en diferentes existencias que pueden infinitas cosas diferentes. El témpano tajea como el más duro acero, la bruma enceguece, borra los contornos del mundo. Del mismo modo el hombre sabio y el ignorante no son, esencialmente, cosas diferentes, una sola y misma esencia los habita, “aquello que puesto los puso y que quitado, los quita”. Nadie sabe lo que puede un cuerpo en sus infinitos modos diferentes. El hombre ignorante sólo puede padecer “y ni bien deja de padecer, deja también de ser”. El hombre sabio conoce la dicha de su esencia y “a nada teme menos que a su propia muerte”.

Cuatro bases nitrogenadas; adenina, guanina, citocina y triptofano, configuran en sus infinitas relaciones características, un código genético. Los cromosomas no son otra cosa que las infinitas relaciones características de esas cuatro bases nitrogenadas entre sí, enrolladas en sí mismas. Cuatro ladrillos elementales determinan la extensión o corporalidad del malvón y del caballo, dos cuerpos diferentes que pueden cosas diferentes son, esencialmente, una y la misma cosa “que puesta los pone y que quitada los quita”. No son esas cuatro bases nitrogenadas sino  sus infinitas relaciones características en una secuencia de ADN. No son la reunión de los cuerpos simples y eternos que los componen, sino la infinita complejidad de las infinitas relaciones características de su esencia infinita y eterna en la existencia.

En función de su extensión o corporalidad esos cuerpos piensan, el malvón en la luz y la humedad, el caballo en muchas cosas en tanto es más complejo. Así como no se nos ocurre comparar sus perfecciones, en tanto ambos son tan perfectos como lo expresan sus esencias, tampoco podemos comparar dos malvones entre sí, ni dos caballos. Sus códigos genéticos son sólo idénticos a sí mismos, aunque sean similares entre sí. Nunca hay dos cuerpos idénticos aunque pertenezcan a una misma “especie”, a un mismo género, tampoco hay dos esencias o almas idénticas, aunque todas convengan entre sí y sean una y la misma cosa.

La esencia del propio cuerpo sólo se expresa en la existencia, en la que confronta con las infinitas causas externas que la afectan, la función de la esencia es existencial, aunque a ella no le pertenezca la existencia (E I, proposición XXIV), sólo expresa la esencia de la Sustancia Infinita a la que le pertenece existir (E I, proposición VII).

Las esencias en la existencia expresan un apetito que es común a individuos de una misma “especie” o “género”. Todos los malvones apetecen luz y humedad y todos los caballos apetecen muchas cosas en función de su complejidad. Pero las esencias son aún comunes entre individuos de “especie” diferente, si obviamos la especificidad del apetito, la peculiaridad de su deseo, todas las criaturas buscan una y la misma cosa, satisfacer su dicha esencial e innata para perseverar en la existencia.

Del mismo modo, el ser humano no puede ser reducido a las partes simples que lo componen, biología molecular y genética, ellas mismas eternas por su propia simplicidad, ni siquiera a sus partes más complejas, un cuerpo y una mente que expresan en él los dos atributos de la Sustancia que le son propios. El ser humano se expresa en las infinitas relaciones características de su esencia individual o alma, en relación con las infinitas esencias existentes en acto. Así, será; manso o rebelde, obediente o díscolo, fuerte o débil, egoísta o generoso, sabio o ignorante, bueno o malo, vicioso o virtuoso, sano o enfermo, loco o cuerdo, por virtud de la expresión de su esencia en acto afectada por las infinitas esencias existentes. La “derivada temporal” del alma humana, su “tasa de cambio en el tiempo”, no es otra cosa que la vida misma, expresión o inexpresividad esencial, beatitud o desdicha.

La beatitud de la que tanto habla Spinoza, no es otra cosa que la felicidad a la que todas las criaturas aspiran y no es el producto de un estado especial ni alterado de la conciencia, tampoco un concepto abstracto ligado a inabordables lejanías, menos aún un premio post-mortem al alma “buena”. “La beatitud o felicidad no es un premio que se otorga a la virtud, sino que es la virtud misma”, entendiendo por “virtud” a la expresión de la esencia dichosa o alma en la existencia.

La esencia individual o alma se expresa actual y perfectamente en relación a las afecciones que le producen otras esencias existentes en acto, en un aquí y ahora al que llamamos “realidad”, así como el agua se hace bruma, nube, lluvia o témpano, según las afecciones de su esencia en la existencia misma o, en modo geométrico, el triángulo expresa su perfección en la suma de sus ángulos internos siempre igual a dos rectos.

Las características de una determinada existencia no expresan nada más que la afección actual de su esencia por virtud de las infinitas esencias existentes en acto que la afectan.

El hombre miedoso no expresa nada más que su propia impotencia esencial frente a causas externas que supone poderosas, a la suposición de un poder mayor, corresponde mayor miedo e impotencia. El hombre esperanzado no expresa nada más que una dicha esencial e inconstante frente a una causa externa que supone apenas probable, así como el desesperanzado expresa una desdicha esencial e inconstante frente a una causa externa que supone inevitable. El hombre prudente o cauto, expresa una esencia que conoce las causas esenciales y externas que lo superan ampliamente, así como el imprudente o incauto, supone en su ignorancia, poder doblegarlas. Siempre hay y habrá causas externas que nos superan ampliamente y pueden destruirnos.

El hombre que odia expresa la carencia de amor, así como el que ama expresa su abundancia. Ni la carencia, ni la abundancia, son cantidades absolutas ni determinadas, sólo resultan de un cálculo diferencial que expresa la propia potencia esencial y dichosa comparada con la de las causas externas y existentes. Toda alma es capaz de amar u odiar, según las afecciones de causa externa que padezca en su existencia y es tan perfecta cuando ama como cuando odia, independientemente de que eso sea bueno o malo para sí. .

Las ideas cuando son inadecuadas, es decir, cuando no expresan la dicha de una esencia, detienen e impiden su expresión, así como los cuerpos maltrechos o maltratados, descompuestos, entorpecen toda acción. Erradicando toda idea de la esencia o alma, atrapándolas en las construcciones imaginativas y abstractas de la religión, se coloniza la mente con la idea de un dios abstracto y sobrenatural que crea de la nada y se la separa de un cuerpo que abstraído y desalmado es sujeto maleable de dominación y esclavitud.

La idea de “esencia” o “alma” es una conclusión inevitable del entendimiento humano y como tal debe ser prevista por el poder cultural. Esa previsión se actúa y expresa en los significados religiosos, que pretenden religar abstractamente aquello que está ligado naturalmente. Los significados falaces, erróneos, abstractos, configuran trampas para el entendimiento humano, que vaciado de conceptos, es decir, de afectos, es sujeto maleable de afecciones, pasiones y padecimientos. En el significado de la palabra “alma” o “esencia” se alcanza la verdadera capacidad del entendimiento humano, es decir, la idea adecuada o genética que hace capaz a la mente de alcanzar la sabiduría, felicidad o beatitud. La mente que alcanza la idea adecuada de su esencia o alma no puede sino pensar adecuadamente.

Afortunadamente, además de la mente poseemos un cuerpo, que no es tan fácil de someter como aquella. “Nadie sabe de lo que es capaz un cuerpo.” El cuerpo individual no cesa, hasta el último aliento, hasta el último soplo de su alma o esencia, en su apetito de dicha, así como tampoco lo hace el cuerpo común, la comunidad reunida en multitud. El maltrato de los cuerpos, el hambre, la pobreza, el abandono y el sometimiento, consumen el aliento vital, agotan el apetito de dicha, tanto como el maltrato de las mentes, los prejuicios, creencias y opiniones, reunidos en incauta ignorancia.

La erradicación de toda “esencia” de la existencia humana, ha sido y es la tarea del poder en la cultura. Los cuerpos desalmados de los individuos y la multitud, son objeto maleable de dominación reducidos a pura mercancía.

Nacemos separados de la idea de una esencia, porque esa idea es imposible sin la existencia. Es el tránsito existencial el que nos conduce a la esencia y el poder sabe muy bien que modulando la existencia se modula toda idea de la esencia. El tránsito de la existencia humana es un camino inevitable hacia la esencia que como fuente dichosa de potencia debe ser interferida si se decide construir poder.

El alma es siempre infinitamente más potente que aquello que concebimos conscientemente de ella, nuestra potencia esencial supera siempre nuestra potencia en acto. El hombre miedoso piensa su miedo en contra de la infinita potencia dichosa de su esencia, el miedo es una mala idea. El hombre esperanzado somete la potencia dichosa de su esencia al azar improbable de las causas externas, la esperanza es una mala idea. El hombre desdichado sepulta su esencia dichosa en la presunción de inexorables causas  externas y existentes, la tristeza es una mala idea.

Siendo el alma o esencia expresión inmanente de la esencia infinita de la Sustancia, su potencia dichosa expresa Aquella y es esa expresión la beatitud misma o felicidad. Siempre podemos más que aquello que pensamos u obramos y es precisamente el pensamiento colonizado por las malas ideas, aquello que nos somete y aleja del poder hacer y comprender. Así como la potencia de la esencia individual es siempre infinitamente mayor que la potencia en acto del individuo, la potencia esencial y colectiva de la multitud es siempre mayor que la potencia en acto de los pueblos. Nadie sabe lo que puede un cuerpo y nadie sabe lo que puede la multitud reunida en comunidad.

Reducida el alma o esencia a una mente colonizada por el poder cultural, se reduce la infinita potencia del cuerpo al sometimiento y la esclavitud.

No solo Spinoza sino la Filosofía misma encarnada en la duración de su propia historia, es la búsqueda, el hallazgo y también el ocultamiento y la tergiversación, de la idea misma de esencia o alma. Sujeta, en tanto producto del pensamiento humano, a los artilugios que el poder de una cultura ejerce sobre la mente humana, así como la política ha sido y es sujeto de los artilugios del poder para regular la potencia esencial de las multitudes.

El triunfo de determinadas filosofías, es decir, de determinados sistemas de pensamiento como el cartesiano, no implica su “verdad” como expresión adecuada del acontecer de las cosas, los seres y los hechos, sino que explica sus vínculos con el poder cultural, gigantesco y especulativo sistema de persuasión. No adherimos a determinadas filosofías por amor a la verdad del acontecer que ellas expresan, adherimos a ellas por persuasión del poder cultural y así somos persuadidos para trabajar más por nuestra propia esclavitud que por alguna libertad. Cuando una filosofía o un sistema de pensamiento como el de Spinoza, expresa la verdad del acontecer de las cosas, los seres y los hechos, será invisibilizado o tergiversado por el poder cultural que se arroga el derecho a decretar significados.

IV

No hay una esencia o alma impoluta que se expresa incólume en la existencia. La esencia o alma es un quantum de potencia que se diferencia de otras esencias o almas por una cantidad intensiva, por un quantum de intensidad o de potencia, siendo todas las almas, cualitativamente, una y la misma cosa. Como toda medida la suya es una comparación, entre las infinitas potencias de las causas externas y existentes comparadas con la suya, en un cálculo diferencial del que surge la “derivada temporal” o “tasa de cambio en el tiempo”. Mientras el cuerpo dura, el alma cambia según las afecciones que le pertenecen actualmente, cambia el alma en su expresión corporal y cambia el alma en su expresión mental, en tanto cada atributo la expresa igualmente. En este sentido, aquello que llamamos vida, duración o realidad, es una prueba de resistencia de materiales, en extensión y en intensidad, en función de la expresión de una esencia o alma existente en acto. En cada momento la esencia o alma es tan perfecta como sus afecciones se lo permiten, la imperfección del alma es su apatía, desafección del cuerpo y de la mente, inexpresividad esencial.

Confundir el alma con la mente, desaparece ambos conceptos, vacía a la mente de todo entendimiento sumiéndola en creencias y hace del alma una entelequia. Quita toda esencia de la existencia que se hace abstracta, incomprensible.

Hay un solo concepto que es absolutamente común, innato y eterno, que es en la parte como en el todo, en el principio como en el final y, en tanto concepto, es un afecto. Ese concepto/afecto es el de la dicha esencial, que se expresa en los infinitos atributos infinitos en su género. Dicha de la composición y comunión en  lo extenso, sabiduría del cuerpo, y dicha del conocimiento y la comprensión en el pensamiento, sabiduría de la mente. La dicha es la esencia del alma que es por sí y en sí, tanto en la parte como en el todo y en cada atributo infinito en su género. La esencia dichosa o alma es causa de sí y de todas las desdichas, causa primera, esencial e innata. La esencia es esencialmente dicha, de la composición en lo extenso y de la comprensión en lo intenso o pensamiento, expresión del infinito en lo finito, del absoluto en lo determinado.

Sólo alcanza la mente alguna eternidad en la idea de su propia esencia dichosa o alma y sólo encuentra el cuerpo alguna eternidad en la composición y comunión dichosas. De la desdicha existencial se sale dichosamente o no se sale, aquí “salir” es sinónimo de “existir” y “dicha” es sinónimo de “perseverancia”.

El cuerpo persevera en la dicha de su composición, nuestro cuerpo se compone a sí mismo infinitas veces a lo largo de su existencia finita y en la perfección de su recomposición cotidiana radica su salud y duración. Nuestro cuerpo cambia infinitas veces y es en su duración infinitos cuerpos.

La mente persevera en la dicha de su comprensión, las ideas adecuadas abren horizontes cada vez más infinitos y eternos, de tal suerte que la mente humana puede alcanzar “ideas en el modo eternidad”, que no son otra cosa que ideas de su propia esencia dichosa o alma, de su propio origen dichoso que se hace oriente de dicha. Nuestra mente cambia infinitas veces y es en su duración infinitas mentes.

Hay una sola cosa, infinita y eterna, que de la Sustancia pasa a los atributos y de ellos a los modos, para regresar a la Sustancia, eso es la esencia o alma, infinita y eterna, que puesta pone la cosa y quitada, la quita.

No hay que confundir el atributo con la esencia que él expresa. El atributo sólo existe para expresar su esencia, así como la lluvia y el témpano sólo existen para expresar la esencia del agua o, en modo geométrico, los ángulos internos que suman dos rectos sólo existen para expresar al triángulo.

Si todo entendimiento debe comprender los atributos de la Sustancia y sus modos o modificaciones, todo entendimiento debe comprender las esencias que expresan a los atributos y se expresan en los modos o criaturas. Comprender la esencia individual es comprender la propia dicha esencial y es, al mismo tiempo, comprender la esencia dichosa de todo lo creado, esa es la raíz de la compasión, esencialmente dichosa, que busca la dicha individual en la dicha común y rechaza toda desdicha o miseria.

Mi cuerpo, por virtud de la extensión, se compone a sí mismo una y mil veces y en esa recomposición se juega su salud y duración. Mi mente, por virtud del pensamiento, se comprende a sí misma una y mil veces y en esa comprensión se juega su sabiduría o beatitud. Tanto mi cuerpo como mi mente expresan, igual y diferente, la dicha esencial. La comunión esencial es la beatitud misma, conocimiento y comprensión de todas las esencias existentes en acto (tercer género del conocimiento) que convienen todas entre sí, compasión dichosa de una existencia en beatitud.

En nuestra cultura, tal cosa no existe, y llamamos “beatos” a los “santos”, criaturas excepcionales que nos relata la historia y que la iglesia católica selecciona a su antojo y conveniencia. Afortunadamente hay muchos más beatos que los que beatifica la iglesia, beatitudes silenciosas salpican de dicha a la humanidad toda y la soportan como usinas de potencia en las infinitas variantes de su actividad. Faros de luz que iluminan entre tanta oscuridad. “La beatitud no es un premio que se otorga a la virtud, sino que es la virtud misma”, todas las esencias son, esencialmente, dicha, alegría, beatitud, aunque no logren expresarlo en la existencia. La felicidad es una cualidad innata.

La existencia humana parece ser una trama macabra, destinada y diseñada para asfixiar toda esencia dichosa. Los seres humanos, cada tanto, descubrimos la dicha esencial y llamamos a esa epifanía “felicidad”. La felicidad es la manifestación del alma, inmersos en la desdicha de una existencia meticulosamente tramada, nuestra esencia dichosa e innata es apenas un hallazgo muy poco habitual. Por eso Spinoza finaliza su Ética diciendo: “lo excelso es tan difícil como raro”.

La tarea es hacer de lo excepcional un hábito, del hallazgo un derecho, de la dicha un carácter y una ética, y de la felicidad un modo de ser.-

ÉTICA Y POTENCIA

Erróneamente le reclamamos ética a nuestras conductas, cuando no hay conducta posible sin una ética previa. “Ética” significa “carácter”, “manera de ser”, es la “etología”, un compendio de conductas que hace de las criaturas aquello que son por lo que obran. Ser y obrar son a tal punto una y la misma cosa, que no se puede obrar sino aquello que uno es y no se puede ser sino aquello que uno obra.

A nuestro mundo no le falta ética, muy por el contrario, despliega una ética eficiente y perversa, aquella de la que es producto, su ser y obrar cotidianos.

Las distintas éticas confrontan en el mundo. Desde la común y universal ética del auto-interés que le es dada a toda criatura como condición esencial, por virtud de la cual persevera obstinadamente en la existencia, se empeña en ser aquello que fuere enfrentando toda adversidad. Pasando por la ética de las finalidades o teleológica, que modula las conductas en pos de determinados fines y puebla un mundo de criaturas diversas, cada una eficiente en su modo de ser. Llegando a la ética del derecho o deontología en la cual las criaturas, capaces de razón y reflexión, se preguntan y responden por sus derechos y deberes en la existencia y legislan sobre sí mismas inmersas en una comunidad. Ética de los códigos, de la ley, del juicio y la condena. Hasta llegar a la ética de las esencias que aborrece de todo código, penal o civil, porque ella es un código en sí misma. Ética de las causas esenciales y eficientes de las cosas, los seres y los hechos, que rechaza al juicio y la condena. Ética de la compulsión esencial, de las causas que crean la necesidad, del deseo, alejadas de toda voluntad o libre arbitrio. Ética de la naturaleza misma que confronta con la civilización como construcción contra-natura, de la “naturaleza naturalizante” aquella formadora de naturaleza. Ética del conocimiento infinito que como permeable margen o frontera, limita y al tiempo libera al conocimiento humano, a la infinita mente de la humanidad toda para la cual es frontera de sabiduría y margen de su propia expansión. Ética del concreto acontecer de las cosas, los seres y los hechos que intrigan y atrapan la atención y el acecho de la mente humana.

Mientras los seres humanos nos limitemos a ejercer una ética del auto-interés, no nos diferenciamos en absoluto de las bestias, de los brutos. Esto no es ni “bueno” ni “malo”, solamente es empobrecedor, reducir la humanidad a la brutalidad, es negar la humanidad misma, es confinarla a su mínima expresión, es perseverar en la tribu primitiva, apenas alejada del rebaño o la jauría.

Tampoco nos expresan acabadamente las éticas teleológicas, aquellas en las cuales “el fin justifica los medios”, apenas delinean nuestras individuales competencias, dibujan nuestras originales capacidades imaginativas en virtud de las cuales competimos en pos de un horizonte ubicuo y en una desenfrenada carrera arrasamos con todo y muy especialmente, con nosotros mismos. Ética útil para nuestros pequeños diseños personales en los que solemos abstraernos del destino común. Su máxima expresión es la ambición por el dinero, la suprema abstracción, definitivamente separada de las cosas, los seres y los hechos y que sólo se vincula con ellos porque puede comprarlos. Poseer es la más paupérrima manera de ser.

La deontología o ética del derecho nos atrapa, preocupa y ocupa, en diversa medida en cada comunidad. Nuestra presunta “esencia racional” nos hace suponer que la verdad es producto del entendimiento humano. Ya lo dijo Hannah Arendt; “…sostener que la verdad es producto del pensamiento humano, supone confundir la necesidad (compulsión) de pensar con el ansia (apetito) por conocer.” La compulsión a pensar y el apetito por conocer son “verdad” en tanto condiciones esenciales de la mente humana. Pero, que la mente funcione con “verdad”, verdadera-mente, adecuada-mente, no implica que sea causa de la “verdad”. A lo sumo será capaz de descubrir, develar, concebir, las causas eficientes de la “verdad”, que lejos de pertenecerle son propias del acontecer de los hechos. La “verdad” acontece, independiente-mente de que nuestro pensamiento la comprenda.

Como nuestra esencia, lejos de ser “racional” es pura imaginación, aquello que la mente humana hace es imaginar una “verdad” y modular la imaginación en una razón que la soporte. Permanentemente la imaginación humana confronta con una razón universal, con el logos de un acontecer en el que ella misma está inmersa. Así, la “verdad” aparece y desaparece de la mente humana, que comprende o confronta con el acontecer mismo. Cuando la mente humana la descubre, la devela, la concibe, cree puerilmente ser su causa, sin saber que volverá, indefectiblemente, a perderla en tanto no le pertenece.

La ética del auto-interés nos confina a la tribu primitiva, a un “estado de naturaleza” o una “ley de la selva”, en la que se salva quien pueda. Algo no muy diferente de aquello que propone el “capitalismo de libre mercado”, en donde las capacidades naturales son reemplazadas por las del dinero reunido en capital.

Las éticas teleológicas nos atrapan con el señuelo de sus finalidades. Si no fuéramos presos de la imaginación, sabríamos perfectamente que no hay otro fin individual que la muerte misma. Aborrecemos de ese conocimiento racional porque nos hace desdichados y esa desdicha nos lleva a perseverar en la dichosa imaginación y sus finalidades. “Fortuna”, “dicha”, “salvación”, “seguridad”, “bienestar”, “felicidad”, “salud”, “amor”, son construidos imaginativamente por un marketing individual, zanahorias irracionales por las que se mueve al burro, mentiras personales por las que se mueve la humanidad, cuando todas ellas son patrimonio de lo “común”, esencia de la comunidad, que compite por ellas en vez de comulgar en ellas. Como la araña que teje su tela una e infinitas veces, ignorante de la intemperie, las personas tejemos una y mil veces idénticas fantasías individuales ignorantes de la comunidad.

La deontología como exclusivo producto del pensamiento humano, pretende convencernos que la “verdad” se alcanza pensando. Cuando la “verdad” de las cosas, los seres y los hechos, simplemente acontece y el pensamiento humano sólo puede ser un vigía atento que acecha y comprende ese acontecer, que a lo sumo puede anticiparlo. Entonces, energía igual a masa por la velocidad de la luz al cuadrado (E=M.C2), no es la cauta interpretación del acontecer de las cosas, los seres y los hechos, sino la abstracta ecuación del acontecer mismo. Apropiándonos de ella nos consideramos hábiles constructores de naturaleza y el seis de Agosto de 1945 desaparecemos Hiroshima y millones de mundos desaparecen allí.

La ética del derecho nos convence que pensando alcanzamos la “verdad”, los códigos civiles y penales se multiplican en su infinita diversidad y el hombre juzga con la bendición de la cruz, la medialuna o la estrella de David. Esa es la genealogía del juicio y el castigo, genealogía del poder que sólo puede concebirse como intento fallido del pensamiento humano por controlar el acontecer de las cosas, los seres y los hechos. Los códigos son leídos y aplicados en sus anversos y reversos y la palabra codificada se transforma en instrumento de la “verdad”. Así la justicia es más el resultado de la voluntad y el interés de los hombres, que la emergencia de alguna “verdad” del acontecer.

La ética de las esencias persevera sometida a la ética del poder, con el único auxilio de su potencia dichosa. Las criaturas humanas delinquen porque pueden hacerlo, más allá y por encima del poder de las leyes. Las criaturas humanas matan porque pueden hacerlo, más allá de las condenas que sufre y merece el crimen. Esencia es potencia. El endurecimiento de las penas que llegan a autorizar legalmente al hombre a matar al hombre, no disminuyen en absoluto esa capacidad. El gigantesco poder carcelario de algunos Estados, es más un negocio eficiente que un recurso adecuado para modular la potencia de las conductas humanas.

La ética de las esencias es sistemáticamente desaparecida por la ética del poder, a tal extremo que nos resulta inexistente, más allá de su perseverante acontecer que al ignorarla, nos resulta paradójico. En ese ocultamiento y desaparición se juega la genealogía del poder humano mismo. No hay poder suficiente para doblegar la potencia de las criaturas, porque ésta surge de su esencia y aquel de una presunta razón. La razón humana apropiada de la “verdad”, crea y cría un acontecer paradójico, que es demolido por la imaginación misma, consolidada en nueva razón.

La potencia de la “verdad”, de alguna “verdad” o de cualquier “verdad”, radica en el eco que produce en el intelecto común, porque no es patrimonio de ningún texto, código ni autor, sino potencia común del entendimiento humano. Censurada aquí, nacerá más allá, una y mil veces, aunque pueda resultar más inverosímil que la mentira misma.

Esencialmente hay una sola ética, aquella que atiende a las necesidades o compulsiones de sus criaturas, que conoce y comprende las causas eficientes de las cosas, los seres y los hechos y lejos de juzgarlas para condenarlas, las juzga para comprenderlas y asistirlas. Que no se asombra de ninguna capacidad humana, en tanto las comprende a todas y no les teme porque es capaz y eficiente en subsanarlas. Una ética para la cual ni el “bien” ni el “mal” existen en sí mismos, sino como la expresión de un tránsito dichoso o desdichado del que son una sola y la misma clara explicación.

Una ética que considera al “castigo” una expresión inevitable de impotencia y que jamás lo vincula a un acto de “justicia”. Que no busca la “verdad”, ubicua y extranjera, sino la causa eficiente y dichosa de las cosas, los seres y los hechos, sean estos calificados de “buenos” o “malos”. Los actos que perjudican a los individuos y a la comunidad, jamás son la expresión de alguna intrínseca “maldad”, si ellos acontecen no están asistidos por menos “verdad” que aquellos actos que los benefician y que atribuimos puerilmente a alguna intrínseca “bondad”.

“Bondad” y “maldad”, como “amor” y “odio”, son expresiones de una misma cosa, la pasión humana, calificados de modo diferente y opuesto. Ninguna “verdad” expresan los opuestos, si ésta existe realmente se explica en un tránsito que aborrece de toda fijeza y determinación. El amor intelectual, la inteligencia dotada de sabiduría, no “ama” ni “odia”, no es “bueno” ni “malo”, sólo comprende y compadece, porque conoce los resortes de la pasión humana, alejados definitivamente de toda voluntad o libre arbitrio.

¿Qué hacemos los seres humanos con esta ética esencial?

Lejos de ignorarla, la intuimos, porque la intuición es el modo adecuado de su conocimiento. Ese conocimiento intuitivo dotado de precisión spinociana y que subvierte la consagrada precisión cartesiana, es despreciado por la ciencia, por casi toda la filosofía y por la política, a pesar de ser su regente. Relegado a una “metafísica de garaje” es el sustrato mismo de la teología, sometido a la imaginación humana es materia maleable de dioses y de Dios, versiones últimas a las que apela el poder humano para asfixiar imaginativamente la potencia de la multitud.

No quiero decir con esto que no hay un Dios, quiero decir que ese Dios es tan distante del que hemos construido, como la “verdad” dista del pensamiento humano y como distante es la esencia dichosa de las criaturas de los avatares de sus existencias.

“Adecuado” e “inadecuado”, derivan de “ecuación”, que significa “igualdad”. Los conceptos que el pensamiento humano ubica en los términos de esa igualdad configuran lo adecuado o inadecuado, es decir, la verdad o falsedad de la ecuación. El derecho natural clásico, desde Platón y Aristóteles hasta Santo Tomás y nuestros días, decreta: “esencia del hombre = animal racional”. Hobbes primero y Spinoza después, demuelen los términos de esta ecuación y proclaman: “esencia del hombre = potencia del hombre”, la esencia del hombre es todo aquello que él puede en su existencia. Modulando la existencia humana se regula la potencia de los hombres. Como la potencia de los seres humanos, como la de cualquier otra criatura o creación, es esencialmente dicha y apetito de dicha, sólo puede regularse con tristezas y desdicha existencial.

El conocimiento intuitivo es el producto final de una ética esencial, aquella que reconoce y comprende la dicha esencial de toda criatura, que libre de toda ignorancia y prejuicio atiende a las causas eficientes del acontecer de las cosas, los seres y los hechos, que configuran la única “verdad”. Aquella que comulga en la dicha con todo lo creado y criado. Entonces, “bondad y maldad”, “vicio y virtud”, “pobreza y riqueza”, “carencia y opulencia”, “salud y enfermedad”, “generosidad y avaricia”, “locura y cordura”, “amor y odio”, son solamente el producto de la inadecuación misma, es decir, de la desigualdad. No hay entre ellos más diferencia que la que encierra el tránsito de la “verdad” de un acontecer dichoso o desdichado.

Emprender una “economía de la dicha” implica aborrecer de toda abstracción, de toda separación de las cosas, los seres y los hechos, de sus causas esenciales, eficientes y dichosas. Aborrecer de toda esencial naturaleza que no proclame al apetito de dicha como su motor esencial y que no decrete a la necesidad o compulsión como motor de lo vivo, definitivamente alejada de toda voluntad o libre arbitrio. La pulsión vital es dichosa, la compulsión vital es el apetito de dicha, la necesidad de perseverar en la existencia y la tristeza es el instrumento del poder que promueve la muerte prematura.

Las criaturas humanas perseveran en la dicha porque esa es su necesidad, su compulsión, su naturaleza y cuando la existencia es desdichada apelan a todos los recursos de la imaginación, que no se somete a leyes ni códigos, por fuera de su condición esencial.

El poder en la cultura y su ética perversa, somete y doblega la potencia de las criaturas, el dinero y las finanzas imperan en un orden general de privilegios y disparidad. La comunidad desaparece tajeada por la inequidad y aborreciendo de “lo común” fragmenta a la multitud. Como la neurosis, que consume en un inusitado despilfarro la energía vital individual, las políticas perversas gastan mucho más de lo que tienen en sembrar la desdicha colectiva. Una economía neurótica que sólo se revierte con el sano y ahorrativo recurso de sembrar la dicha “común”. Si hay perversión en los individuos, hay políticas perversas de las que son producto, exceptuando los poco frecuentes casos de perversiones de origen biológico, que resultan para nuestro común entendimiento, un misterio y sólo son la excepción que justifica la regla.

Aquello que no supo ver Hobbes y que expresó claramente Spinoza, es que la potencia del hombre como clara expresión de su esencia, no es otra cosa que apetito de dicha, expresión del deseo, tendencia a perseverar en la existencia, que alejados de toda voluntad y libre arbitrio, configuran su única libertad. El apetito de dicha surge de la dicha innata, de la composición dichosa por la cual somos echados a la existencia, que como condición esencial de la concepción, persevera inmanente en lo concebido y existente.

Alimentar la dicha de las criaturas es “domesticarlas”, “familiarizarlas”, hacerlas familia en su verdadera acepción, “conjunto de criados y crianzas”, que comulgando en la dicha no necesiten competir por ella. Hay recursos sobrantes en el mundo para que todas las criaturas sean dichosas, para brindar a cada una la dicha que necesita, todo argumento que lo niegue trabaja para sostener el actual estado de cosas. Los recursos necesarios son muy menores que aquellos que el poder en la cultura invierte actualmente para sostener la inequidad, la desigualdad, la inadecuación y la desdicha.